Танец - древняя форма магии. Танцор вовлекается в бытие и обретает сверхнормальные силы. Его личность в танце изменена. Как и йога, танец вызывает транс, экстаз, провидческий опыт, раскрытие внутренней сущности человека и в конце концов слияние с Божеством. По этой причине танец в Индии развивался параллельно суровой аскезе и дыхательным практикам, полным погружения в себя. Танец - это акт творения. Он создает вокруг новое пространство и вызывает в танцоре новую более высокую индивидуальность. Танец может стать космогоничным, если он пробуждает в человеке дремлющие в нем эволюционные энергии.

Шива в космическом танце (Индия)

В индийском искусстве, в живописи, в скульптуре и архитектуре ничто не существует бесцельно, случайно. Даже самый маленький листочек имеет свое духовное содержание. То же самое можно сказать и о скульптурных формах индуистских богов и богинь. Каждое божество занято чем-то, что исполнено глубоким космическим символизмом. Особенно выделяется в этой связи портретизация танцующего Бога Шивы как Натараджи, или Владыки танца. Шива - один из верховных богов ведического индуизма, входящий вместе с Брахмой и Вишну в божественную троицу (тримурти), где он выступает как бог, уничтожающий в конце каждого периода миры и создающий их заново. Натараджа - это одна из форм представления Бога Шивы. Согласно священным текстам Шива является мастером танца и музыки, а также превосходным танцором и музыкантом (винахаром). В «Натья Шастре» Бхараты упоминается 108 танцевальных поз и танец «тандава лакшан». Все они фигурируют на портале храма Чидамбарама, посвященного танцующему Шиве, в южной Индии.
Шива именуется Космическим Танцором, так как его миссия реализуется в процессе танца: исполняя его, Бог уничтожает во Вселенной все старое и одновременно открывает новый цикл жизни. Шива Натараджа изображается стоящим на одной, чуть согнутой в колене правой ноге. Его левая нога грациозно выставлена вперед в танцевальной позе. У Шивы четыре руки, жест каждой из них имеет смысл. Шива держит в правой верхней руке барабанчик Дамару в форме песочных часов - символ космического ритма и звука. Считается, что все ритмы Космоса можно извлечь из этого барабанчика. В другой руке (левой верхней) держит язычок пламени. В равновесии рук проявлен противовес творения и разрушения в игре космического танца. Созидающий звук против разрушающего пламени! Две нижние руки замерли в мудрах (особом расположении пальцев и кистей рук). Нижняя правая рука с поднятой открытой кистью замерла в мудре, означающей защиту и благословения бесстрашия для преодоления страха смерти, а мудра левой нижней руки (опущенная кисть с выпрямленными пальцами) - указывает на поднятую левую ногу и означает вожможность для человека спасения от его иллюзорного восприятия реальности (майа). Голову Шивы украшает корона с черепом - знак победы над смертью. Фигура Бога часто заключена в бронзовый ореол с язычками пламени, олицетворяющего Вселенную, в которой танцует Великий Бог - разрушитель и созидатель одновременно, создающий в Космосе своим танцем динамическое эволюционное равновесие. Символизм, заложенный в этом космическом танце Шивы, разъясняется в индийской школе философии шайва сиддханта. Образ Натараджи является мощным ритмическим средством, постоянно занятым 5-ю вечными видами деятельности: созидания, сохранения, уничтожения, абстракции и благословения. Вездесущий и Всемогущий Шива в своем танце одновременно осуществляет эти аспекты деятельности. Его поза воплощает в себе взаимодействие трех вечных первородных сущностей - Бога, души и неволи - открывающее путь к освобождению всем жаждущим душам.
Согласно древним текстам майя (иллюзия) толкает нас на ошибочное принятие преходящих удовольствий мира за постоянные, в то время как только духовное причастие может помочь человеку избавиться от иллюзий. Самолюбие считается одним из самых пагубных зол. Только Он (Всевышний) держит под контролем все души. Это символизируется актом растаптывания демона.
Образы Натараджи можно встретить по всей Индии. Они могут быть выполнены из камня и из бронзы. На севере Индии его изображения украшают стены храмов. Эта традиция продолжается здесь со времен правления династии Гуптов. На юге страны самые ранние образы Космического танцора относятся к YI веку, начиная со времен династии Чалукиев. Иконы Натараджи являются воплощением радости жизни, экстаза ритмичного движения, идеального баланса, симметрии, грации и гармонии. Великий французский скульптур Огюст Роден когда-то сказал, что Шива Натараджа - это самая гениальная скульптура, созданная человеком.

Танец тысячерукой богини Гуаньинь (Китай)

Имя Гуаньинь, или Гуань Ши Инь, значит – «Внимающая звукам мира». Как говорят буддисты, Гуаньинь слышит все людские мольбы и помогает всем, кто к ней обращается. Одним из воплощений Гуаньинь на земле считают китайскую принцессу Мяо Шань. Она отказалась выходить замуж и удалилась в монастырь. Ее отец разгневался на дочь за такое непослушание и приказал сжечь храм, но она смогла потушить его волшебным способом. Когда ее отец заболел, то она смогла приготовить лекарство, пожертвовав свои глаза. Тронутый этим поступком, отец отказался от престола и со всей семьей переселился в горы, чтобы вести жизнь подвижника. Гуаньинь – это одно из воплощений Бодхисаттвы Авалокитешвары, который родился из света, исходящего из глаз Будды Амитабхи. По преданиям, Авалокитешвара достиг нирваны и мог бы выйти из колеса сансары, чтобы наслаждаться вечным блаженством, но остановился на пороге рая. Он дал обет помочь всем живым существам достичь просветления. А когда понял, какую задачу он избрал, то голова его раскололась на одиннадцать частей. Будда Амитабха помог ему и теперь на многих изображениях Авалокитешвара нарисован с одиннадцатью головами. Самый популярный образ Гуаньинь – в виде прекрасной женщины в белой одежде с покрывалом на голове. В одной руке она держит ветку ивы, а в другой – кувшинчик с волшебным эликсиром. В классическом китайском романе «Путешествие на Запад» рассказывается, откуда у Гуаньинь эти атрибуты. Сунь Укун, Царь обезьян, во время своего путешествия с Танским монахом, в очередной раз нахулиганил. В монастыре, где они остановились, Сунь Укун рассердился на хозяев и выкорчевал волшебное дерево, которое давало плоды жизни – к аждый, кто съест их мог жить невероятно долго. Когда пришло время исправлять свои ошибки, выяснилось, что никто не может оживить дерево. Тогда Гуаньинь, которая помогала Танскому монаху и его спутникам, принесла из Небесного Дворца волшебный эликсир жизни. Чтобы проверить его, она взяла ветку ивы и опустила ее в огонь. Потом она полила обугленную ветку эликсиром, и та вновь зазеленела. Тогда волшебным эликсиром полили засохшее волшебное дерево и оно вновь ожило и дало плоды. Еще один популярный образ – это Тысячерукая Гуаньинь. На каждой руке изображен глаз, что символизирует готовность прийти на помощь каждому, кто об этом попросит и кого Гуаньинь увидит. Изображения Гуаньинь есть не только в буддистских, но и в даосских монастырях, где она почитается как заступница всех слабых... Исполняет группа из двадцати глухонемых девушек под руководством глухонемой солистки Тай Лихуа, ученицы знаменитой танцовщицы Ян Липин. Грациозный танец множества рук, кажущихся неправдоподобно длинными из-за накладных ногтей, олицетворяет буддийскую тысячерукую богиню милосердия Гуаньинь... Исполненный на церемонии закрытия афинской Олимпиады танец «Тысячерукая Гуаньинь» потряс зрителей во всем мире.

Танец богини Солнца Амэ-но Удзумэ (Япония)

В японской мифологии богиня, играющая главную роль в извлечении Аматэрасу из грота. Известен миф о ее одержимом танце на перевернутом чане у входа в убежище богини солнца. После того как богиня солнца Аматэрасу укрылась в гроте, оставив мир во мраке, боги пошли на хитрость. Они нашли петуха, пение которого возвещает рассвет, и изготовили зеркало, украшенное драгоценными камнями. По их просьбе богиня Амэ-но Удзумэ плясала на перевернутом чане, и это напоминало звук боевого барабана. Петух кричал, и танец богини становился все возбужденнее. В экстазе она сбросила свои одежды, и боги начали смеяться. Удивленная Аматэрасу выглянула из грота и, увидев свое отражение в зеркале, не в силах была удержаться от желания созерцать свою красоту, и мир снова озарился солнцем. Что и требовалось богам, которые хотели вернуть на землю солнечный свет и тепло.

Божественный танец павлина

Сияющая слава, бессмертие, величие, неподкупность, гордость символизирует образ этой птицы. Сверкающее великолепие хвоста самца павлина – причина сравнения его с бессмертными богами, а следовательно, с бессмертием. В религиях павлин связан с астральной символикой и может выступать как олицетворение космоса, звездного неба, круга солнца или луны (благодаря форме и расцветке хвоста). Солнечная птица Индии, птица многих богов. Рисунок его хвоста, напоминающий многочисленные глаза, воспринимается в индийской мифологии как картина звездного неба. В чередовании времени дня павлин соответствует сумеркам. В исламском декоративном искусстве раскрытый во всей красе хвост павлина означал либо универсум, либо полную Луну или Солнце в зените. Вероятно, из древней Персии происходит парное симметричное изображение павлинов по обеим сторонам Мирового Древа, олицетворяющее двойственность (в контексте общей символики близнецов) и превосходящее ее единство (солнце в зените рядом с полной луной), кроме того, это подчеркивает символику изобилия и плодородия. В древних культурах Индии и позже в Иране этот великолепный хвост стал символом всевидящего солнца и вечных космических циклов. Существует немало легенд о павлинах. Павлины убивают змей, принося немалую пользу человеческим поселениям. Так как змеи в иранской символике считались врагами солнца, полагали, что павлин убивает змей, чтобы использовать их яд для создания радужных бронзово-зеленых и сине-золотых «глаз» на перьях своего хвоста. Красотой оперения павлин обязан своей способности трансформировать яд пораженной им змеи. Со змеей в клюве павлин обозначает победу света над тьмой. К этой легенде добавлялась идея, что мясо павлина не поддается разложению. Когда известность этой птицы достигла Средиземноморья, она стала эмблемой не только воскрешения (как в раннехристианской иконографии), но также и звездного небесного свода и, как следствие, всеединства и взаимосвязанности. В античном мире павлин считался священной птицей древнегреческой богини Геры (в римской мифологии Юноны), супруги Зевса, которая, согласно легенде, подарила ему тысячу глаз погибшего Аргуса Паноптея, Всевидящего, считавшегося олицетворением звездного «тысячеглазого» неба. Т.к. пятна на хвосте павлина соотносились с глазами, отсюда павлину приписывалось самосозерцание, любование; с другой стороны, мотив «многоглазия» (как и любая форма множественности в целом) приобретал негативный смысл и связывался с «дурным глазом» и несчастьем. Павлину приписываются такие качества, как царственность и красота, а также нетленность, бесстрашие, выносливость. Павлин связывается с плодородием и бессмертием. Павлины широко известны как эмблема величия, королевских полномочий, духовного превосходства, идеального создания. В Древнем Риме павлин считался эмблемой императрицы и ее дочерей, тогда как орел был птицей императора. В Персии шахский двор назывался «трон Павлина»; павлин также ассоциировался с троном индуистского бога Индры Амитабхи (который, согласно китайской традиции, является главным в буддийском раю) и с крыльями херувимов, которые поддерживают трон Иеговы. В Индии и Византии павлин считался царской птицей и содержался в дворцовых зверинцах. Вообще, в Индии павлин считается священным животным, символом всеобщей гармонии и посвящен богу Кришне. Именно поэтому он присутствует на многих изображениях этого индуистского божества, не только за красоту, но и за немалые заслуги. Павлин сопровождает некоторых индуистских богов, например, Сарасвати (богиню мудрости, музыки и поэзии), Каму (богиню сексуальных желаний) и бога войны Сканда (который также мог превращать яд в эликсир бессмертия). Как буддийская эмблема Авалокитешвары (Гуань-инь в Китае) (Авалокитешвара – один из главных бодхисатв в буддийской мифологии, олицетворение сострадания) павлин символизирует сострадательную предусмотрительность. В индуистской мифологии он связывался с солярной символикой. В ирано-суфийском мифе бог сотворил мировой дух в образе Павлина и дал ему посмотреть на его собственное отражение в чудесном зеркале, отчего Павлин, потрясённый величием увиденного, пролил капельки пота, из которых произошли все остальные существа. Сходное значение эта эмблема имеет в христианской церкви. Павлины иногда появляются в христианском искусстве в сценах Рождества или пьющими из кубка – в обоих случаях как символ бессмертия, вечной жизни и нетленной души. С другой стороны, христианская доктрина смиренной жизни привела к тому, что грехи гордости, роскоши и тщеславия стали отождествлять с образом павлина (эта традиция берет начало в текстах II в. н. э. «Психологус»). Поэтому в западном искусстве павлин чаще всего является персонификацией Гордости. В других же культурах эта птица имеет позитивный символизм, особенно в Китае, где она служит эмблемой династии Минь. В Юго-Восточной Азии «танец павлина» отражает оригинальную идею о солнечном символизме этой птицы, ее образная «смерть» должна вызывать дождь.